Le texte coranique est régulièrement critiqué et condamné pour ses versets violents, repris et mis en exergues par les groupes terroristes, et qui feraient de ce texte une source de danger ou du moins discréditeraient son contenu spirituel. La triste et tragique actualité de ces dernières semaines a ravivé les tensions au sein de la société. Pour certains, le Coran serait responsable de ces assassinats à cause de ses versets guerriers. Nombreuses ont été les réactions hostiles de la part de non musulmans pour qui le travail des réformateurs ne serait pas suffisant. Selon eux, il faudrait éliminer du corpus tous les versets belliqueux. Quand bien même on adopterait cette position et rééditerait des extraits du Coran épurés des dits versets, il est fort probable que les partisans d’un islam radical, qui n’accordent déjà aucun crédit aux explications contextualisantes des théologiens, n’en n’offriront pas davantage pour cette version édulcorée. Par ailleurs, ces versets sont indispensables pour connaître et comprendre l’histoire de la Révélation et celle du Prophète Muhammad. Ils permettent également de constater l’absence de violence dans les nombreuses situations humiliantes qu’a vécu le Prophète ainsi que la grande miséricorde de Dieu qui l’emporte toujours. Car cette violence est encadrée, contrôlée et restreinte à des situations précises, inexistantes aujourd’hui, et s’interdit d’exister en dehors de ces dernières. En sommes, l’histoire et la mise en perspective de ces versets sont les meilleurs remparts à toute forme de violence à motifs religieux.

Chères sœurs, chers frères en humanité,

Pour prier, réciter le Coran ou encore glorifier Dieu par le rappel de ses attributs, Dieu nous incite à nous concentrer sur certains moments privilégiés. Il s’agit de savoir pourquoi ces moments sont privilégiés, pourquoi sont-ils propices à la prière et il s’agit aussi de se demander si dans notre monde moderne, ces moments peuvent encore être accessibles avec notre rythme quotidien qui ne se calque plus du tout sur les cycles naturels du jour et de la nuit.

Chères sœurs, chers frères en humanité,

Selon un hadith, « Dieu est pudique. Il aime la pudeur ». La pudeur est au cœur de l’éthique en islam mais elle n’est pas un simplement une question d’habillement et de vêtements, cette notion va bien au-delà puisqu’elle touche à l’ensemble de nos comportements au quotidien.

Je vous souhaite une belle fête du sacrifice ! Que Dieu vous bénisse en ce jour de fête. Qu’il soit une occasion de vous rapprocher de Dieu, de vous-même et des autres.

L’alliance abrahamique à l’honneur

La fête du sacrifice commémore le sacrifice manqué du fils d’Abraham. Cette fête est la plus importante de l’islam c’est pourquoi on l’appelle traditionnellement « la grande fête » (aïd el kebir). Ainsi, la fête islamique la plus importante ne rend pas hommage à Muhammad mais à une autre figure prophétique : Abraham. Cela peut paraître étonnant voir déroutant. En réalité, c’est parfaitement logique. Muhammad n’est ni le seul Prophète des musulmans, ni même le plus important. Il est seulement celui qui scelle une longue lignée Prophétique qui démarre par l’alliance conclue entre Dieu et Abraham. Un sceau n’est pas seulement ce qui termine un document. C’est surtout ce qui l’authentifie. Muhammad confirme l’alliance abrahamique tout comme le Coran confirme les Révélations antérieures.

La musique a toujours eu une place importante en islam, tout au long de son histoire. Le caractère universel de l’islam permet à cette religion de se développer partout dans le monde. Lorsqu’une religion s’implante sur un nouveau territoire, elle se mêle aux spécificités culturelles du pays et prend une couleur qui lui sera propre et la distinguera de la pratique de cette même religion dans une autre contrée. Les aspects universels qui se retrouvent dans tous les pays seront les pratiques religieuses ou les enseignements coraniques, en sommes tous les aspects marquant une spécificité religieuse islamique. Or, l’islam ne saurait être uniquement une spiritualité. Cette religion s’ancre dans notre quotidien et se mêle à nos autres identités comme la culture ou les conventions sociales. La musique et la diversité des formes qu’elle prendra dans le monde religieux est le reflet de cette culture. Il n’y a donc pas de musique islamique par essence c’est à dire de spécificités musicales propre à l’islam qui seraient codifiées dans un texte religieux ou qui aurait une fonction spécifiquement islamique. Néanmoins, la musique habille l’islam et est un moyen d’expression indispensable de sa spiritualité.

« Chères sœurs, chers frères en humanité,

As-Salâm ʿalaykum wa rahmatu llâh wa barakâtuhu. Que la paix, la miséricorde et les bénédictions de Dieu soient sur vous. ‘Aïd mubarak sa’îd ! Taqabbal Allâhu al-siyâm wa l-qiyâm wa taqabbal Allâhu sâlih al-a’mâl wa kuli yawm wa antum bi-khayr ! Je vous souhaite une bonne fête de la rupture du jeûne ! Que Dieu accepte votre jeûne et vos prières et qu’Il accepte vos bonnes actions. Puissiez-vous bien vous porter chaque jour de l’année ! Que Dieu vous bénisse en ce jour de fête, qu’Il vous apporte la joie et la possibilité de la partager avec vos proches. Puissiez-vous continuer à profiter des vertus et des bienfaits spirituels de ce mois de Ramadan pour le reste de l’année. Que votre cœur s’adoucisse loin des paroles malveillantes, des convoitises et des serments fallacieux. Que votre âme puisse s’apaiser par l’effet de la modération et du partage. Que votre esprit soit guidé par la sobriété, la maîtrise de soi et le silence intérieur.

Le sens spirituel du jeûne

Le jeûne renvoie à l’idée d’un retrait du monde et de notre quotidien. « Saoum » signifie « jeûner, s’abstenir, faire abstinence, chômer, se taire, se calmer ». En se privant d’un élément vital pour le corps, nous l’affaiblissons et apprenons à le maîtriser. Nous sommes moins soumis à notre corps, à ses désirs, à notre mental, à notre ego et plus en phase avec notre état divin. En délaissant notre corps, nous nous détournons de ce qui contient notre incarnation et nous ancre dans ce monde. Nous favorisons des états spirituels plus poussés et plus propices à nous relier à l’Unité. Cela ne doit être qu’occasionnel car nous sommes sur terre pour vivre notre incarnation et nous réaliser dans notre corps. Néanmoins, le jeûne est un bon outil pour développer des facultés spirituelles. Paradoxalement, ce délaissement du corps entraîne en réalité une plus grande attention à celui-ci. Nous prenons davantage conscience de notre état physique, de notre force ou faiblesse physique avant de prendre conscience de la force spirituelle prodiguée par le jeûne. Les aliments consommés au moment de la rupture du jeûne le sont avec plus de conscience et ont un effet plus immédiat et ressenti sur notre corps. Par exemple, le jeûne sera vécu avec plus de difficultés au lendemain d’un repas trop copieux ou inadapté.

« Chères sœurs, chers frères en humanité,

J’espère que ce début de Ramadan inédit se passe au mieux pour vous toutes et tous malgré les difficultés liées au confinement et à cette pandémie. Je souhaite également que celles et ceux qui ne jeûnent pas, pour des raisons de santé ou par choix, vivent également bien cette période, sans avoir à subir de culpabilité, de déception, ni de sanction ou de pressions extérieures.

« La louange revient à Dieu, l’Unique, le Vivant et l’Incommensurable.

Unique, il l’est à double titre ou selon deux approches : la première, qualifiée en arabe d’al-ahadiyya, dérivé du nom divin al-Ahad, exprime l’unité intrinsèque de l’être divin, en Son essence absolue, pure, indivisible et sans équivalent, puisqu’« Il était alors que rien n’était avec Lui », selon le propos divin que le Prophète, paix sur lui, a rapporté de son Seigneur. La seconde, qualifiée en arabe d’al-wâhidiyya, dérivé du nom divin al-wâhid, renvoie à l’expression de cette unité dans la diversité ; unité des noms et des attributs divins, tout d’abord, car ils sont l’émanation de l’essence divine unique, et expression de cette unité dans la diversité du monde puisque, en définitive, notre méditation sur le monde et sur nous même nous amène progressivement à comprendre que Dieu est l’unique réalité tangible, comme nous l’indique ce passage coranique :

« Aujourd’hui, je souhaite que l’on s’interroge sur l’éthique universelle que propose le Coran. On a trop souvent tendance à réduire les actes en islam aux actes rituels, à l’orthopraxie, alors que le Coran insiste bien plus sur les vertus que l’être humain peut cultiver pour améliorer son comportement au quotidien.