Khutba #20 « L’attitude de dévotion, un regard sur le qunût dans le Coran » (Omero Marongiu-Perria, 22 janvier 2021)

J’adresse mes louanges à Dieu, l’Éternel, l’Ineffable, préexistant à toute chose, Initiateur du monde et Pourvoyeur des subsistances ; Il est l’Unique en Son essence et les bienfaits qu’Il dispense sont incommensurables. En Lui je cherche la source de toute protection et vers Lui montent mes suppliques. J’atteste qu’il n’existe point de divinité en dehors de Lui et j’adresse mes prières et mes salutations sur notre noble Prophète, Muhammad ; ultime envoyé, il clôt le cycle prophétique par la transmission de la Parole de Dieu contenue dans le Coran, la Lecture par excellence, qui oriente le croyant vers le chemin spirituel conduisant au divin.

Mes chers coreligionnaires, je vous propose dans ce prêche de porter un regard sur quelques aspects de la dévotion du croyant. L’emploi du terme de dévotion, en français, remonte au XIIe s. avec le sens de « zèle religieux » ; on entend par là des pratiques religieuses, bien entendu, mais plus généralement le dévouement spécifique d’un croyant envers Dieu par des pratiques régulières, plus ou moins codifiées. La dévotion englobe donc une ferveur, que l’on peut définir comme l’« élan d’un cœur passionné et enthousiaste 1 », ainsi qu’une vénération, dans le sens d’un attachement profond et admiratif qui se traduit par une attitude générale de respect et d’humilité dans notre rapport à Dieu. Dans mes lectures méditatives du Coran, j’ai été interpellé par la racine q-n-t parce qu’elle est à la fois un attribut des croyants totalement dévoués à Dieu, mais c’est également la posture naturelle de l’ensemble de la création dans ce sens où elle est constamment orientée vers Dieu. Je citerai, à titre illustratif, le verset 26 de la sourate 30 (Les Byzantins) :

À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et la terre, tous Lui sont dévoués.

Ce passage coranique évoque quelque chose qui échappe à bon nombre d’humains, à savoir l’orientation fondamentale du monde qui incline naturellement à la posture de dévotion envers Dieu.

Il y a, à mon sens, deux choses importantes qui méritent d’être méditées ici : la première est celle de l’orientation fondamentale qui est inscrite au fond de nous mais qui, bien souvent malheureusement, nous échappe. Comment la nommer ? J’utiliserai pour ma part le terme arabe de fitra, que l’on traduit généralement par « nature primordiale » ou « innéité » dans le sens d’une disposition naturelle à croire et à orienter sa vie vers Dieu. Mais cela n’est pas aussi simple car on sent bien au fond de nous, même en tant que croyants, que la simple introspection ou la contemplation du monde ne suffit pas à s’extasier devant la création pour s’orienter immédiatement et « naturellement » vers le Créateur. C’est là qu’intervient le deuxième élément, qui est lié à l’expérience de la vie et à l’expérimentation des actes de dévotion. Ceux-ci ne se limitent pas aux actes du culte, cela va de soi, mais ils englobent l’ensemble des aspects de notre existence. C’est là le sens le plus profond du terme arabe ‘ibâda, que l’on traduit faussement par « culte » ; la ‘ibâda est la conséquence directe du sentiment religieux, de la conscience de l’immensité de l’univers et de la toute-puissance de Dieu. C’est la dévotion, la vraie et la plus profonde, qui irrigue chaque instant de notre vie, et les actes du culte ne sont là que pour aider à parfaire cette orientation.

Deux passages du Coran illustrent mon propos, le premier, le verset 9 de la sourate 39 (Les groupes), est d’ordre général :

Celui qui est en état de dévotion, au cœur de la nuit ; il se prosterne et se redresse en se souciant de la vie dernière et en espérant la Miséricorde de son Seigneur… Dis : ceux qui savent sont-ils au même rang que ceux qui ignorent ? Seuls se remémorent les doués de raison.

Le savoir qui est mentionné dans ce passage coranique n’est pas d’ordre intellectuel, il ne s’agit pas du ‘ilm au sens d’une connaissance scientifique ou académique, mais de la conviction profonde de celui qui a expérimenté la relation au divin et qui est dans une démarche qui le conduit vers la Connaissance spirituelle. Le Coran s’attarde d’ailleurs beaucoup sur le lien entre l’observation du monde et de soi, d’une part, et l’expérience concrète du divin qui ancre la conviction dans le for intérieur. C’est en quelque sorte la recommandation que Dieu fait à Marie dans ce deuxième passage coranique, le verset 43 de la sourate 3 (La famille d’Imrân) :

Ô, Marie ! Sois dévouée envers ton Seigneur ; prosterne-toi et incline-toi avec ceux qui s’inclinent [en prière].

L’expérience du divin et de la conviction profonde, Marie la fera lorsqu’elle s’apprêtera à accoucher de Jésus, au pied d’un palmier, puis lorsqu’elle présentera l’enfant aux siens.

De leur côté, les premiers musulmans semblent avoir compris pleinement le sens profond de la dévotion puisqu’ils ont interprété le terme qânit comme la posture de celui qui atteste son état de dépendance vis-à-vis de Dieu. C’est là le sens le plus profond de la foi, qui se situe à la jonction de l’intuition la plus profonde, celle dont la fitra nous a imprégnés dès la création de l’humain et de la conscience de Dieu qui se traduit, entre autres, par les sentiments d’humilité, de respect, d’amour, etc. Le qunût, autre terme dérivé de la racine q-n-t, est assimilé à la position spécifique que le croyant adopte durant son office. Il s’agit ici d’être en recueillement, durant un temps plus ou moins long, debout, incliné, assis, dans sa lecture et/ou sa méditation.

Partant de là, il revient à chacun de fonder sa propre expérience du divin, d’apprendre à observer le monde et de laisser émerger ce que la disposition naturelle a inscrit dans son for intérieur. C’est un état d’esprit et une posture propre à chacun, et les actes cultuels nous permettent d’ouvrir un canal de communication avec le divin qui, s’il est utile et primordial, n’est ni exhaustif ni exclusif puisque la posture de dévotion englobe tout notre être et toute notre vie, pas uniquement les quelques minutes que l’on prend à effectuer notre office, parfois de façon très expéditive. C’est là où, de mon point de vue, il faut porter une critique précise à la religiosité technique et standardisée. Tout au long de mon parcours de vie, j’ai croisé des musulmans qui me faisaient part de leur désarroi face à la désorientation dans laquelle il se trouvaient, et l’interrogation est peu ou prou toujours la même : « je prie, je jeûne, mais je ne sais même pas quel est le sens de mes pratiques cultuelles, je ne ressens pas la foi, je n’arrive pas à communiquer avec Dieu, etc. » Il y aurait beaucoup à dire sur les conséquences néfastes des discours religieux qui basent la relation à Dieu sur un conformisme strict à des pratiques cultuelles pensées dans une relation marchande à un Dieu perçu comme une sorte de Super agent comptable de nos actions. Parallèlement, ces discours religieux fragilisent le croyant en le culpabilisant systématiquement : coupable de ne pas célébrer le culte dans le laps de temps imparti, coupable de ne pas respecter la technicité des actes cultuels, coupable de ne pas ressentir les bénéfices spirituels du recueillement, coupable de ne pas trouver son orientation. Parallèlement, face à la diversité des croyants, l’offre religieuse, y compris au sein des groupes soufis, semble se réduire à quelques éléments d’une démarche complètement standardisée, comme si le simple fait de pratiquer les mêmes litanies, ou invocations, ou de tenir un chapelet dans sa main en répétant les mêmes formules allait provoquer les mêmes effets chez des personnes différentes.

Il semble là aussi qu’il faille revenir à une lecture plus profonde de l’expérience spirituelle du Prophète et des premiers musulmans pour réapprendre, à partir du sens qu’ils donné à leur expérience vécue, à donner du sens à notre propre expérience. Contempler la création, développer son sentiment religieux, attester son état de dépendance vis-à-vis de Dieu, tout cela ne se vit pas de la même façon si l’on habite dans la campagne reculée ou au sein d’une agglomération de plusieurs millions d’habitants ! Si Dieu est en dialogue constant avec la création et plus particulièrement avec l’humain, alors ses signes – âyât – sont perceptibles en toute chose et le Coran nous indique la façon dont certains prophètes, au cœur de leur société, ont trouvé le chemin et l’ont ouvert aux cœurs de ceux qui les ont suivis. Ce fut également le cas du prophète Muhammad, que le Coran qualifie d’exemple noble – uswatun hasana – et de la façon dont il a donné à voir à ses contemporains et à la postérité la profondeur de la révélation qui clôt le cycle prophétique.

Il semble que les premiers musulmans prenaient le temps d’échanger sur leur expérience religieuse, sur leurs pratiques de dévotion et sur leurs états spirituels, c’est d’ailleurs ce qui ressort également des écrits des premières générations de soufis qui accordaient une importance de premier ordre à la contemplation et à l’introspection comme vecteurs de développement du sentiment religieux. À nous de poursuivre le chemin en partageant nos expériences, nos joies comme nos doutes, chacun en sortira grandi dans son parcours spirituel et riches de nouvelles découvertes de soi et du divin.

Pour clore ce prêche, permettez-moi d’invoquer Dieu en m’inspirant des Confidences à Dieu de l’illustre Ibn ‘Atâ’-Llâh al-Sakandarî :

Ô, mon Dieu ! Moi qui suis pauvre dans ma richesse, comment ne serai-je pas pauvre dans ma pauvreté ?
Ô, mon Dieu, Moi qui suis ignorant dans ma science, comment ne serai-pas ignorant dans mon ignorance ?
Ô, mon Dieu ! Je t’implore par mon état de dépendance totale et d’abandon à Ta volonté, et je sais que ma situation comme mon état ne t’échappent en rien, car c’est Toi le pourvoyeur et l’Omniscient.
Ô, mon Dieu, Toi qui suffis en tout pour le croyant, accorde-moi la complétude la foi et la plénitude de la Connaissance spirituelle.
Ô, mon Dieu, Ta Mansuétude à mon égard a précédé tous mes manquements, accorde-moi donc Ta Miséricorde si je commets un acte disconvenant.
Ô, mon Dieu, lorsque je me culpabilise pour mes manquements, Ta Générosité se déploie sous mes yeux et, chaque fois que mes piètres qualités me désespèrent, Tu m’abreuve de Ta Grâce.
Ô, mon Dieu, Toi qui es Sachant, Tu sais bien que si j’ai du mal à être ferme et assidu dans mes pratiques de dévotion, je n’en demeure pas moins un fervent croyant qui T’aime.
Ô, mon Dieu, comment pourrais-je prétendre être un croyant assidu alors que Tu es le seul possesseur de la force constante ? Et comment pourrais-je ne pas être assidu alors que Tu m’as enjoint à la dévotion ?
Ô, mon Dieu, mes hésitations face à la clarté de Tes signes et mes errances dans les contingences nécessitent de poursuivre le chemin spirituel ; accorde-moi, par Ta Grâce et ta Miséricorde, une conscience spirituelle me permettant d’accéder à Toi par Tes Noms et tes Attributs afin que je ne sois plus tributaire du monde des contingences.

Amine, que la Paix vous accompagne

 

1 Définition du Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales (CNRTL), cf. www.cnrtl.fr.